Mantra, Música, Trascendencia, Divinidad
Atribución: Emil Schlagintweit/Dominio público)

Se cree que la música es un don divino y probablemente por eso todos los seres humanos a lo largo de la historia han sido influenciados por la música en sus vidas. Este artículo explora el significado de la palabra AUM o mantra en la cultura india, que es la base de la música clásica. El autor examina además el papel de la música para lograr el estado de trascendencia y el impacto de la música en nuestra vida.

Música es un atributo fundamental de la especie humana. Prácticamente todas las sociedades conocidas, a lo largo de la historia, han tenido alguna forma de música, desde las más primitivas hasta las más avanzadas. en los primeros de la civilización los humanos ya tocaban instrumentos tan complejos como flautas de hueso, arpas de mandíbula e instrumentos de percusión (Weinberger, 2004).

ANUNCIO

Ya sea que cantemos afinados o no, todos cantamos y tarareamos; con ritmo o sin él, aplaudimos y nos balanceamos; al paso o no, todos bailamos. No es fácil encontrar a alguien que no sienta esta conexión con la música. La música también tiene el potencial de evocar sentimientos felices y emocionales y puede cambiar el estado de ánimo de un individuo. Los bebés comienzan a responder a la música mientras aún están en el útero. A la edad de 4 meses, las notas disonantes al final de una melodía harán que se retuerza y ​​se aleje. Si les gusta una melodía, pueden arrullar (Cromie, 2001). A una edad muy temprana, esta habilidad se desarrolla con la música de los cultura en que se cría un niño. Cada cultura tiene sus propios instrumentos musicales y la forma en que la gente los usa, la forma en que la gente canta, la forma en que la gente suena e incluso la forma en que escuchan y entienden los sonidos.

Este estudio exploratorio examina el origen y el significado del mantra OM, que también se conoce como un sonido sagrado, mediante la exploración de antiguos textos védicos indios. El estudio también describe cómo los rishis indios (eruditos) trajeron el budismo tántrico, que incluía OM como parte de numerosos mantras, al Tíbet en el siglo VIII.

El estudio analiza además por qué los textos teológicos y metafísicos indios ponen tanto énfasis en el sonido sagrado de OM, y examina cómo y por qué el sonido sagrado de OM se convirtió en la base de la Sangita devocional india y la música clásica.

El estudio explora aún más el vínculo entre la música, la trascendencia, la divinidad y el cerebro humano, para comprender si todos tenemos este circuito biológico incorporado que solo está activo en quienes practican, o es un accidente biológico.

Experiencia personal y motivación para el estudio

Como miles de millones de personas, no soy un cantante entrenado, pero me gusta escuchar música. No pude cantar hasta abril de 2017, cuando en una reunión familiar me regalaron un Karaoke.

Mientras firmaba esa noche sentí que el sonido o las palabras fluían a través de mi garganta suavemente aunque, a veces, sin ritmo. No me lo podía creer, pero estaba feliz. La semana siguiente compré una máquina de karaoke y desde entonces canto cada vez que tengo tiempo.

Entiendo que los cambios en mi garganta se debieron a la activación de energía en mi cuerpo cuando estaba recuperando la salud al caminar por el bosque. Para comprender esto, lea mi artículo "Explorando el potencial del cuerpo y el cerebro humanos para sincronizar con la resonancia electromagnética de la Tierra y la resonancia de Schumann" publicado en el International Journal of Hinduismo & Filosofía (Bist, 2019). El documento también está disponible en http://bgrfuk.org/.

El objetivo principal de escribir este artículo es concienciar a los lectores sobre el potencial del cuerpo y el cerebro humanos y el papel que desempeña la música en el cambio de nuestro cerebro y cuerpo, lo que puede mejorar nuestra calidad de vida. Me parece que los antiguos eruditos de la India eran muy conscientes de este fenómeno.


Mantra: una antigua perspectiva india

mantra principal (Sánscrito - मन्त्र) es un sonido sagrado o espiritual, una sílaba, palabra o fonema, o un grupo de palabras en sánscrito que se cree que proporciona poderes psicológicos o espirituales a los practicantes. La aplicación original de Mantra aparece en la literatura más antigua de arios o indo-iraníes como Mantra en sánscrito (Vedas) o Manthra en persa antiguo (Avesta). Los primeros mantras compuestos en sánscrito védico en la India tienen al menos 5000 años.

En el hinduismo, los mantras son una unidad lingüística compuesta por una sílaba, palabra o serie de sílabas o palabras en el idioma sánscrito que funciona como un instrumento transformador del pensamiento, el habla o la acción, especialmente cuando se pronuncia durante un ritual. Los mantras se han utilizado en el religioso y funciones semirreligiosas de personas que siguen la tradición hindú. Dentro de la tradición hindú, los mantras se usan para varios propósitos, como ofrecer alabanzas a las deidades, agradecer a las deidades, invocar la presencia de un espíritu, recordar una narración mítica, instalar una deidad, inaugurar un templo, consagrar un santuario sagrado, realizar una transición en la etapa de la vida, y ofrenda directa a los antepasados ​​(Beck, 2009).

Se cree que sin Mantra uno no puede completar ninguna práctica espiritual en el hinduismo. Sin Mantra no hay sacrificio, y sin OM no hay Mantra.

OM-Mantra

OM es un mantra antiguo que ocupa una posición principal en los textos mitológicos, rituales y musicales de la India, y conserva un papel destacado en el hinduismo, especialmente en la devoción. La sílaba OM también se conoce como AUM. Hay varios videos en YouTube disponibles sobre la pronunciación correcta de OM.

En la tradición hindú, se dice que el sonido de OM contiene el universo entero. Es el primer sonido desde el principio de los tiempos, y también abarca el presente y el futuro. Los eruditos antiguos creían que todo en el universo pulsa y vibra (Dudeja, 2017), nada está realmente quieto.

Según el erudito tántrico Andre Padoux (1981: 357), 'El proceso cósmico y el proceso humano de la palabra, el sonido o el habla son paralelos y homólogos'. Es interesante notar que los astrofísicos ahora han detectado ecos del Big Bang que ocurrió al principio de los tiempos. Y este sonido que han detectado es un zumbido, muy parecido al del OM.

La palabra OM, cuando se canta, vibra a la frecuencia de 136.1 Hz, que es la misma frecuencia vibratoria que se encuentra en toda la naturaleza. Curiosamente, también es la frecuencia de la octava 32 del año terrestre. Creo que por eso se dice que OM es el tono original y primordial del universo, en otras palabras, el sonido original de la creación. La siguiente tabla proporciona la ilustración.

Período de tiempo (T) de una rotación de la tierra alrededor del sol = 365.256 días x 24 h/día x 60 min/h x 60 s/min = 31558118.4 s

Entonces, la frecuencia (f) del año terrestre = 1/T = 3.168757 x 10-8 Hz.

si lo multiplicamos por 32nd octava, es decir con 4294967296 (=232), obtenemos = 136.1 Hz = frecuencia del sonido 'OM'.

[Adaptado de Dudeja, 2017]

A los lectores les puede gustar escuchar el sonido OM en: https://www.planetware.de/audio/04-13610erdjahr.mp3

OM es el prefacio del mantra más sagrado de la religión védica e hindú, el Gayatri Mantra 'OM Bhur Bhuvah Svah…, que pide al poder del sol que ilumine el mente (Beck, 1994).

Mantra

[Adaptado de: https://vedicfeed.com/gayatri-mantra-meaning-significance-and-benefits/]

Hay varios estudios (Sharma, 2011; Thomas y Shobini 2018; Dudeja, 2017) que destacan los beneficios de cantar el Gayatri Mantra. Las sílabas del Gayatri Mantra se pronuncian utilizando diferentes partes de la boca, como la garganta (laringe), la lengua, los dientes, los labios y la base de la lengua. Durante el habla, las fibras nerviosas de las partes particulares de la boca desde donde se emite el sonido se estiran hacia varias partes del cuerpo y ejercen presión sobre las glándulas correspondientes.

Hay varias glándulas grandes, pequeñas, visibles e invisibles en el cuerpo. Pronunciar diferentes palabras tiene su impacto en diferentes glándulas y por tal impacto se estimula la energía de estas glándulas. Las veinticuatro letras del Gayatri-Mantra están relacionadas con veinticuatro de esas glándulas ubicadas en el cuerpo que, al ser estimuladas, activan y despiertan los poderes de la mente para la sabiduría recta (satva guna).

El Mantra es, por lo tanto, una especie de dispositivo verbal o fórmula para la transformación “Mental o Cerebral”. Como dispositivos verbales, Mantra corresponde a la realidad objetiva, como los objetos visuales, solo en forma de sonido.

Hay numerosos mantras en el hinduismo; sin embargo, de todos los mantras, OM es considerado el mantra fuente (Mula-Base). Es el más elevado y el más puro, es decir, Brahman (Dios) mismo en la forma verbal (Sabda Brahma). También se conoce como mantra Purusha (Dios como mantra), Pranava (mantra que sustenta la vida) y Taraka (secreto), y tiene la potencia de divinizar y purificar todas las demás expresiones verbales y formas verbales. Por eso, antes de cualquier acto ritual, era necesaria la entonación de un sonido sagrado en forma de Mantra para infundir el poder y la pureza divina.

Aunque OM se origina en el hinduismo, también se encuentra en el budismo, el jainismo, el sijismo y varios países del sudeste asiático.

OM impregna las tradiciones budistas tántricas del Tíbet y Japón, donde se conoce como Vajrayana y Shingon, respectivamente. El erudito indio Padma Sambhava trajo el budismo tántrico, que incluía OM como parte de numerosos mantras y dharanis o largas invocaciones de varios budas y bodhisattvas, al Tíbet en el siglo VIII (Beck, 1994).

El símbolo (ॐ) consta de tres sílabas, a saber, las letras A, U, M y, cuando se escribe en sánscrito, tiene un punto en forma de media luna en la parte superior. Se cree que la letra "A" simboliza el estado consciente, la letra "U" el estado de sueño y la letra "M" el estado de sueño sin sueños de la mente. El símbolo completo (ॐ) con la media luna y el punto se conoce como el cuarto estado, o Turiya, que combina los tres estados y los trasciende. Además, AUM también representa los tres tiempos, es decir, el pasado, el presente y el futuro, mientras que el símbolo completo representa al Creador que trasciende la limitación del tiempo (Kochhar, 2000).

Las tres letras de AUM también representan las tres Guna o cualidades que son Sattva, Rajas y Tamas, explicadas en el Bhagavat Gita. AUM también representa tanto el aspecto no manifiesto (Nirguna) como el manifiesto (Sagun) de DIOS y, por esa razón, se le llama Pranava, lo que significa que OM impregna toda nuestra vida y corre a través de prana o respiración (Bhaktivedanta, 1972).

Varios Upanishads se refirieron a AUM como Atman (Alma, o yo interior) y Brahman (Realidad última, totalidad del universo, verdad, divino, espíritu supremo, principio cósmico y conocimiento).

Mantra OM durante el período védico - Desarrollo histórico

Aunque la palabra OM no se menciona directamente en los primeros himnos del Rigveda, aparece en los otros tres Vedas y varios Upanishads asociados con ellos. Los Vedas son un gran cuerpo de textos religiosos que se originaron en la antigua India y que se compusieron en sánscrito entre 1500 a. C. y 700 a. C. y contienen himnos, filosofía y orientación sobre prácticas rituales.

Se cree que en el período védico temprano, debido a la santidad asociada con OM, la palabra se mantuvo en secreto y nunca se pronunció en público (Oldenberg, 1988). Sin embargo, la palabra OM aparece abiertamente primero en el Shukla (blanco) Yajurveda. Existe la creencia de que la palabra se puede agregar más tarde porque OM se menciona indirectamente como una cualidad divina (deva lakshna) en el verso (5.2.8) de Tattiriya Samhita del Yajurveda blanco; que tienen tres modos de expresión (tri-alikhita), una expresión que a menudo se asocia con OM.

Hay varios otros puntos de vista con respecto al origen de la sílaba OM. Por ejemplo, Max Muller sugirió que la sílaba OM puede haberse derivado de una palabra antigua "Avam", que se usaba en tiempos prehistóricos en el sentido de "eso" para referirse a objetos distantes. Por otro lado, según Swami Sankarananda, la palabra podría haber derivado de “Soma”, el nombre de una deidad importante que se menciona con frecuencia en los Vedas y con quien se asocian muchos rituales esotéricos (Greety, 2015).

En la tradición hindú, OM todavía se asocia con el sacrificio védico y, por lo tanto, es la base de todo el canto y la música hindú. Antes de cualquier acto ritual, es necesaria la entonación de un sonido sagrado en forma de mantra.

A continuación se muestran los dos enlaces de videos de YouTube de cantos védicos:

1. Recitación védica de varias recensiones de los Vedas por Indira Gandhi National Center for the Arts, Nueva Delhi: disponible en https://www.youtube.com/watch?v=2UvdbJyH9pA

2. Cantos védicos de Veda-Shakha Swadhyaya por eruditos védicos de Varanasi por películas mundiales disponibles en: https://www.youtube.com/watch?v=UyZoXG_Wi5U

Mantra OM en los Textos Upanishádicos

Los Upanishads son la parte final de los cuatro Vedas. Los Upanishads se escribieron en la India entre c. 800 aC y c. 500 aC, lo que los hace casi 3000 años. Los Upanishads contienen información sobre los principios y conceptos filosóficos del hinduismo, incluido Karma (acción correcta), Brahman (realidad última), Atman (el verdadero Ser o alma), Moksha (liberación del ciclo de la reencarnación) y doctrinas védicas que explican la Auto- realización a través de prácticas de yoga y meditación (Eshwaran, 2007).

Los Upanishads presentan la conclusión pionera de que el mantra o sonido OM significa Brahman, el Supremo Absoluto, así como el Atman o el Yo Superior en todos los seres. Dado que el universo también se equipara con el eterno Brahman, OM simboliza toda la creación. Todos los Upanishads tienen un mantra central 'OM Tat Sat' (OM es Eso, la Verdad), lo que indica que OM es la verdad metafísica más elevada, ya no vinculada a un ritual externo. OM se considera una herramienta meditativa profunda para la autorrealización, realizada a través de un "sacrificio interno" o ritual mental (Madhavananda, 1950; Krishnananda, 1984; Ollivelle, 1996).

Swami Chinmayananda y Gambhirananda en su traducción de varios Upanishads destacan la importancia del mantra OM, por ejemplo:

Mandukya Upanishad (1.1.1.) afirma que OM, el mundo, es todo esto. Una clara explicación de esto es (lo siguiente) – todo lo que es pasado, presente y futuro, en verdad, es OM. Eso que está más allá de los tres períodos de tiempo también es, en efecto, OM (Chinmayananda, 2017).

Prasna Upanishad (5.2) afirma que O Satyakama, este mismo Brahman, conocido como Para [sin atributo] Brahman y el Apara [asociado con nombres y formas] Brahman no es más que este OM. Por lo tanto, el conocedor iluminado alcanza cualquiera de los dos a través de este único medio (Gambhirananda, 2010).

Chandogya Upanishad (1.1.1-2) establece que uno debe meditar en la sílaba OM, el Udgitha, porque uno canta el Udgitha comenzando con OM (Gambhirananda, 2009).

Katha Upanishad (2.15—17) establece que la meta que proclaman todos los Vedas, que declaran todas las penitencias y que desean llevar la vida de Brahmacharya, te lo digo en pocas palabras, es OM. Esta sílaba es Brahman, esta sílaba también es la más alta. Habiendo conocido esta sílaba, cualquier cosa que uno desee, uno obtiene eso. Este apoyo es lo mejor, este apoyo es lo absoluto. Conociendo este apoyo, uno es adorado en el mundo de Brahma (Gambhirananda, 2010).

Mundaka Upanishad (2.2.6) afirma que al nacer en varias formas, este yo existe dentro de la mente donde todos los nervios se agrupan al igual que los radios se agrupan en el eje de la rueda del carro. Medita sobre este yo de esta manera con la ayuda de OM. Que haya un final auspicioso para ti por ir al otro lado de la ignorancia (Gambhirananda, 2010).

Taittiriya Upanishad (1.8.1) afirma que uno debe contemplar: OM es Brahman; todo este universo, percibido e imaginado, es OM. Un Brahmana que procede a recitar el Veda con la intención de "Déjame obtener el Brahman" dice "OM". Seguramente alcanza Brahman (Chinmayananda, 1974).

Todos los Upanishads defienden que el OM Mantra abre el camino a la sabiduría de que el Atman (Alma) es parte de la categoría más amplia de Brahman (Alma Universal o Dios).

Mantra OM en las tradiciones tántricas

Tantra se desarrolló como la exposición teológica y metafísica más elaborada del período medieval en la India. Frawley (1994) mencionó que los antiguos rishis creían “que sin mantra no hay tantra”. OM se usa como mula-mantra, la raíz y el comienzo de la mayoría de los mantras.

Los textos yóguicos indios explican que OM es el símbolo por excelencia de la unión del Señor Shiva con la Diosa Shakti en la tradición del Tantra. La conjunción de opuestos en términos de elementos masculinos y femeninos impregna las diversas formas de Tantra y Yoga esotérico. Lord Shiva representa el principio masculino por excelencia, y la Diosa Devi, o Shakti, el principio femenino (Wallis y Ellik, 2013).

Su combinación ritual se refleja en la sílaba OM, donde la presencia de Nada-Shakti (Devi) con Bindu (Shiva) está representada por la media luna y el punto sobre OM (ॐ), respectivamente. Los practicantes tántricos se involucran en prácticas rituales que involucran mantras destinados a lograr una unidad en el cosmos y dentro del cuerpo, lo que se refleja en Kundalini Yoga, donde el yogui busca despertar la serpiente Kundalini femenina en la base de la columna vertebral, elevarla a través de la Chakras o centros de energía en el cuerpo, y finalmente fusionarlo con el Shiva masculino en la coronilla en la parte superior de la cabeza (Padoux, 1990).

Las etapas iniciales del Yoga describen un curso de desarrollo moral, incluidos los principios de la no violencia, el celibato y la veracidad, pero los instructores de Yoga también enseñan diversas posturas y prácticas destinadas a llevarnos al estado de Moksha o liberación. Como parte de este proceso, el sabio Patanjali prescribe la práctica de cantar OM en el Yoga-Sutra como un medio útil para centrar la atención en Ishvara, el Señor del Universo.

OM Mantra en Sangita y Música Clásica

La música india se conoce en sánscrito como Sangita y se ha entrelazado con el hinduismo de varias maneras desde el comienzo de la historia registrada. Por lo tanto, no sorprende que la sílaba OM tenga una conexión duradera con la interpretación musical. Tanto la música vocal como la instrumental han jugado un papel importante en el pensamiento y la práctica religiosa. El sonido musical en la India está vinculado a los mismos conceptos teológicos y filosóficos antiguos que los cantos y los mantras (Raghavan, 1978).

Los tratados musicales en sánscrito proclaman que toda la música se origina en OM y se disuelve en OM. OM es la expresión sonora de Nada-Brahman (Dios como Sonido Divino), el “Sonido Absoluto” que es también el fundamento de la música. Por lo tanto, todos los cantos devocionales o clásicos en los hogares y templos comienzan con la pronunciación de la nota base o tónica en forma de OM. El canto de OM se presenta como un sonido constante parecido a un zumbido en la nota tónica adecuada para el rango vocal del cantante. En los conciertos de música clásica india, después del OM inicial, los cantantes amplían el sonido para incluir toda la gama de notas relevantes para el Raga particular o la fórmula melódica empleada en la canción o composición (Beck 2009).

El hinduismo ha adoptado el sonido divino OM como una forma del “Absoluto” conocido como “Brahman” a través del concepto de Nada-Brahman, compuesto por Nada-Shakti (energía sonora) y Brahman (Divino Absoluto).

Música antigua y divinidad

El sonido musical en la India está vinculado a los antiguos conceptos teológicos y filosóficos del canto y el mantra. Bharata Muni fue un teatrólogo y musicólogo de la antigua India que escribió el Natya Shastra, un tratado teórico sobre la dramaturgia y el histrionismo de la India antigua, especialmente el teatro en sánscrito.

Ley (2000) destacó que Bharata es considerado el padre de las formas de arte teatral de la India. El Nāṭya Śāstra (sánscrito: नाट्य शास्त्र, Nāṭyaśāstra) es un texto sánscrito sobre las artes escénicas. El texto se atribuye al sabio Bharata Muni, y su primera compilación completa se remonta a entre 200 a. C. y 200 d. C., pero las estimaciones varían entre 500 a. C. y 500 d.

La música clásica india es un tema muy amplio y, por lo tanto, no es posible resumirlo en este artículo. Sin embargo, la música clásica se conocía como Gandharva Sangīta ('música celestial') en la antigüedad. La tradición hindú ha adoptado el sonido divino como una forma del Absoluto conocido como Brahman a través del concepto de Nāda-Brahman (sonido como Dios), compuesto por NādaŚakti (energía sonora) y Brahman (Absoluto divino). Los intérpretes celestiales de Gandharva (música antigua) eran conocidos como los Gandharvas, una clase de cantantes masculinos y dioses encabezados por Nārada, el mítico hijo de Brahmā que residía en el cielo pero era capaz de viajar por todo el universo (Das; 2015; Beck, 2009).

Los Gandharvas eran espíritus masculinos de la naturaleza que se creía que tenían excelentes habilidades musicales. Fueron acompañados por sus esposas, las apsaras bailarinas, con los kinnaras en instrumentos musicales. En la iconografía hindú, los gandharvas se representan con frecuencia como cantantes en la corte de los dioses. Hasta el siglo XIII, la música se denominaba simplemente Sangita o Gita y se asociaba con los dioses y diosas hindúes. Sangita (canción bien formada) tiene tres divisiones: música vocal, música instrumental y danza (Prajnananda, 1963).

Gandharva Sangīta o simplemente 'Gandharva', fue la contraparte cortesana o real del antiguo Sāma-Gāna védico que llegó a su forma completa durante el período clásico del drama sánscrito, como se relata en el Nāṭya-Śāstra y el Dattilam. En una etapa posterior, la danza se separó de la música (Beck, 2009). De manera similar, en la mitología griega, las Musas eran las deidades que inspiraban las actividades artísticas. Se cree que las musas no solo entretenían a los dioses sino que también inspiraban a los humanos (Aris, 2014).

Se cree que las personas que practicaban Bhakti Yoga (cantar mantras y alabar a Dios) en la antigüedad podían conectarse con lo divino, pero siempre ha sido una pregunta cómo lo hicieron exactamente.

Música y trascendencia

Se cree que la música tiene cualidades trascendentales (Lefevre, 2004) y probablemente por eso la música se usa durante los cultos religiosos en todas las culturas. Se cree que aquellos que crean música tienen un don divino, y su música es un regalo para quienes la escuchan. La música destaca los diversos tipos de información sobre los creadores o intérpretes, como su estado de ánimo, bioquímica, ritmos internos u órganos, e incluso la forma en que están físicamente construidos (Perrett, 2004)

En la década de 1960, Maslow consideró que un estado alterado de conciencia era una característica de la experiencia máxima utilizando el término 'conciencia unitiva' (Maslow, 1964, p.68). Harrison y Loui (2014) han destacado que recientemente varios investigadores han interpretado las experiencias musicales intensas (IME) como estados alterados de conciencia (por ejemplo, Becker, 2004; Gabrielsson, 2011). Sin embargo, debido a los diferentes enfoques científicos, una conexión entre los IME y los estados alterados de conciencia no es evidente de inmediato, a pesar de que las personas en diferentes partes del mundo experimentan estas experiencias máximas.

Gabrielsson (2011) proporciona un amplio marco cuasi-fenomenológico para comprender el momento trascendente o psicofisiológico de la experiencia musical al especificar estos momentos como “Experiencia fuerte con la música (SEM)”, que se basan libremente en la experiencia máxima de Maslow” (Maslow, 1962). El estudio de Gabrielsson destaca que cuando una persona experimenta las experiencias psicofisiológicas, tiene lágrimas (24 % de los participantes), escalofríos/temblores (10 %) y piloerección o piel de gallina (5 %). Experiencias similares son reportadas por personas que practican el Bhakti Yoga, como se menciona en el Bhagavat Gita.

Los términos más populares en el discurso académico y popular que se asocian con la experiencia musical incluyen: escalofríos, emociones, orgasmo de la piel y escalofríos, que a menudo se usan indistintamente (Grewe et al., 2007; Huron y Margulis, 2011; Harrison y Loui, 2014). ). Si bien los términos escalofríos y emociones apuntan a identificar partes significativas y fácilmente comprobables de los momentos trascendentes en cuestión, ambos adolecen de una falta de consenso operativo e institucional.

El término “orgasmo de la piel” no se usa mucho en la literatura académica debido a su complicada asociación con la convención sexual. El orgasmo cutáneo se refiere a sensaciones placenteras en diferentes partes de nuestro cuerpo que dependen de nuestras circunstancias o inducción, y tienen componentes biológicos y psicológicos sensoriales, evaluativos y efectivos similares al orgasmo sexual (Mah y Binik, 2001). A pesar de su descripción excepcionalmente precisa del espectro de fenómenos emocionales inducidos musicalmente (Panksepp, 1995), el término ha sido descalificado y rara vez utilizado.

“Frisson”, por otro lado, se describe como una “sensación de hormigueo agradable”, vello corporal erizado y piel de gallina (Huron y Margulis, 2011, p. 591). “Frisson” puede ser el término más preciso y utilizable porque integra la intensidad emocional con sensaciones táctiles verificables no localizadas en ninguna región particular del cuerpo. Blood y Zatorre (2001) afirman además que las mismas vías neuronales se utilizan cuando los humanos disfrutan de la comida, el sexo o los momentos psicofisiológicos trascendentes de la experiencia musical.

Todos hemos experimentado estos momentos ya sea pronunciando mantras, practicando Bhakti Yoga, cantando canciones e incluso escuchando melodiosas composiciones de nuestros cantantes favoritos. Si uno experimenta ese pico es una pregunta para los individuos.

Música y cerebro humano

La neuromusicología abre una ventana al estudio del cerebro y su plasticidad. La neuromusicología se refiere a la coordinación entre el sistema nervioso humano y las formas en que interactuamos con la música (Roehmann, 1991). El sonido musical o cualquier sonido ingresa a nuestro cuerpo a través de un camino marcado y luego el cerebro nos permite generar, percibir y disfrutar de la música, y el acto de experimentar la música es beneficioso para el desarrollo cerebral (Lewis, 2002; Patel, 2008).

El lóbulo frontal de nuestro cerebro construye el lenguaje y la música y otras partes de nuestro cerebro manejan facetas relacionadas del lenguaje y procesan la música (Patel, 1998). Varios estudios (Wang y Agius, 2018; Hickok, 2003; Overy, 2004; Mula, 2009) han destacado que el lenguaje y la música se distinguen fácilmente en el cerebro.

Wang y Agius (2018) destacaron las diferentes áreas involucradas en la neurociencia de la música, junto con actualizaciones de artículos recientes.

Tabla 2: Las diferentes áreas del Cerebro involucradas en la neurociencia de la música
[Adaptado de Wang y Agius (2018)]

El vínculo entre la música y las emociones es bien conocido. Los diferentes tipos de música como la música triste, emotiva o romántica despiertan diferentes emociones (Cooke, 1959). Meyer (1956) examinó la música, particularmente desde una perspectiva emocional, y destacó que la música despierta sentimientos y respuestas fisiológicas asociadas que ahora se pueden medir.

La música puede activar nuestros recuerdos y despertar nuestras emociones y por eso probablemente la música ha calmado el alma del ser humano (Molnar-Szakacs, 2006). La música también nos ha ayudado a muchos de nosotros a recuperarnos de la ansiedad, la depresión y, a menudo, el mal humor (Mula, 2009). Esto sucede porque varias áreas de nuestro cerebro están involucradas cuando cantamos, tocamos instrumentos musicales o escuchamos música. Por lo tanto, aunque la música puede parecer una actividad única, es compleja desde la perspectiva del cerebro porque al menos 18 áreas de nuestro cerebro se activan, lo que se denomina secuencia estructurada jerárquicamente (Wang y Agius, 2018; Perrett, 2004; Weinberger, 2004) .

Mesa 3: Cerebro, Música, Emociones y Memoria
[Adaptado de Wang y Agius (2018)]

Varios estudios (Koelsch, 2010; Levinson, 2000; Juslin y Västfjäll, 2008) confirman que la práctica formal de la música produce cambios notables en la estructura funcional de regiones específicas del cerebro (cerebelo, cuerpo calloso, corteza motora, planum temporale ). Hay otros estudios (Bever y Chiarello, 1974; Kimura, 1995; Koelsch, 2005) que confirman que la práctica de la música produce diversas modificaciones en el sistema cerebral de los practicantes de música.

La música parece un ejercicio para todo el cerebro; mientras que nuestro hemisferio derecho está asociado con la ocurrencia natural en la música, que está ligada a la melodía y al timbre; por otro lado, el hemisferio izquierdo está ligado al ritmo y aspectos analíticos. Esto también ha sido demostrado por estudios de fMRI que también han encontrado que los músicos entrenados muestran ciertas particularidades (Bever y Chiarello, 1974; Koelsch, 2005). La música como terapia no se usa mucho, a pesar de que los datos de investigación demuestran claramente los cambios bioquímicos en el cerebro, que también incluyen un aumento de la transmisión dopaminérgica (Sutoo y Akiyama, 2004).

El estudio de Sarkamo et al (2008) que se llevó a cabo en pacientes con accidente cerebrovascular demostró que los sujetos que escuchaban su música favorita al menos una hora al día mostraban mejoras en la atención y el estado de ánimo (Sarkamo et al., 2008). Los programas de musicoterapia tienen un impacto beneficioso similar sobre la ansiedad y la depresión en pacientes hospitalizados debido a lesiones cerebrales causadas por traumatismos (Guétin et al, 2009). En la población anciana, escuchar música puede mitigar la pérdida auditiva, facilitar la comprensión y retrasar el deterioro cognitivo (Alain et al, 2014).

Discusión y conclusión

Es evidente que los antiguos eruditos indios conocían muy bien los beneficios de practicar mantras, aunque durante el período védico los mantras se cantaban alrededor del fuego sagrado y, a medida que se desarrollaba la civilización en la India, tomó la forma de Bhakti Yoga, que es cantar las alabanzas de divina y hoy en día tenemos varias formas de música (clásica, música folclórica, filmi, rock indio/occidental y pop).

El estudio destaca que los antiguos eruditos indios no se equivocaron al afirmar que nuestro cuerpo es un recipiente para la manifestación del "sonido", que se conoce como Nada Brahman (Dios como Sonido Divino), y nuestra voz actúa como un punto de acceso para la música.

Los antiguos rishis (eruditos de la antigua India) a través de los Upanishads destacaron que la sílaba sagrada Om es el sonido primordial del que emergen todos los demás sonidos y la creación. Subyace en todas las creaciones fonéticas. La pronunciación de Om, que consta de las tres letras A, U y M, cubre todo el proceso de articulación. Es como el sonido de un gong que gradualmente se estrecha hasta un punto y se funde en el silencio. Quien alcanza Om, se fusiona con el Absoluto (Kumar et al, 2010).

Se confirma que el cerebro humano y el sistema nervioso están programados para distinguir la música del ruido y para responder al ritmo y la repetición, los tonos y las melodías. Todos los seres humanos nacen con una capacidad innata para la música y todos tenemos este circuito biológico incorporado que hace que, naturalmente, nos guste la música o la produzcamos; sin embargo, el circuito biológico es más efectivo en aquellos que practican y producen música, en comparación con otros.

El estudio también destaca que los músicos que practican música de forma regular tienen un cerebro grande y esto también apoya el argumento de que las personas que han cantado mantras regularmente o como parte de su profesión también pueden tener un cerebro grande. La trascendencia o la divinidad se experimentan a través de nuestro cerebro, y varios estudios científicos ahora confirman que nuestro cerebro es plástico y este estudio destaca que los mantras y la música pueden usarse como una herramienta.

Es evidente que la música mejora la salud y el rendimiento humano y por esa razón la música está relacionada con propiedades ansiolíticas y analgésicas y hoy en día se usa en muchos hospitales para ayudar a los pacientes a relajarse y aliviar el dolor, la confusión y la ansiedad. Los mantras y la música pueden desencadenar recuerdos, o despertar emociones e intensificar nuestras experiencias sociales. Cuando cantamos o escuchamos buena música solista, todos tenemos una agradable sensación de hormigueo, vello corporal erizado y piel de gallina (escalofrío).

Es posible que muchos de nosotros no seamos cantantes entrenados o no tengamos la oportunidad de convertirnos en uno, pero ciertamente todos tenemos el circuito biológico dentro de nosotros que nos permite cantar algunos mantras, que pueden empujar nuestro circuito biológico que puede cambiar nuestra plasticidad cerebral y mejorar nuestro calidad de vida. Sin embargo, un punto importante que se debe tener en cuenta al cantar un mantra es la pronunciación de las vocales (svar) y las consonantes (varna).

Los antiguos eruditos indios creían que la pronunciación correcta de los mantras (sonido) más la fe o la intención con la que se pronuncian estos mantras trae los efectos beneficiosos deseados a los meditadores, que estoy seguro de que la ciencia alcanzará en el futuro.


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(Nota del editor: este documento no está revisado por pares)

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Autor: Dr. Dinesh Bist SFHEA (Londres)
Correo electrónico del autor: dineshbist@hotmail.com

Los puntos de vista y las opiniones expresadas en este sitio web son únicamente las del autor (es) y otros colaboradores, si los hubiere.

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